收藏戴帆（DAI FAN）藝術的收藏機構包括國際金融界的“神經中樞”華爾街巨頭、美國最有權勢的財團、高端的房地產商以及硅谷新興的科技領袖企業。在建筑領域,戴帆在中東的合作方是全球性實力最強勁的中東王室和全球性的投資機構，包括阿聯酋的王室 ，沙特的王室，卡塔爾的王室，目前，戴帆與他創立的共振（RESONANCE）在迪拜、利雅得、阿布扎比、多哈這些中東最富裕的城市打造二十一世紀超前衛的全球性高層摩天樓與文化地標建筑。工業、資源與科技構成的壟斷資本的核心樞紐控制著全球，壟斷資本與集中的權力從這里支配著全球的政治、經濟，如果沒有藝術的加冕，人類的圖騰樹就失去對人類歷史的號召力與神圣使命。
在中東王室資本、華爾街財團與硅谷領袖的支持下，戴帆（DAI FAN）通過創立冰凍太陽藝術博物館(FROZEN SUN ART MUSEUM )、攻擊先鋒美術館(ATTACK AVANT GARDE ART MUSEUM)、宇宙藝術博物館（UAM），力圖展現二十一世紀全新的顛覆性藝術場景與方向。
戴帆的一億個機器人 (One Hundred Million Robots)也成為科技界最經典的符號之一。卡文迪認為，這種新興科技和戴帆的藝術有著很強的聯系。他巧妙處理科技的方式完美地適應了他的創作理念，并不斷拓展他的工作技術邊界。
《戴帆：攝影日記》由以驚人的信息和巨大的圖片量描述了戴帆的傳奇故事與生活，這些為我們提供了獨特窗口，帶領我們深入了解這位藝術家非凡的工作與日常生活。
有一次我和朋友六月雷雨在山湖邊的草地上坐了半個小時，看著一只尺蠖從一根草莖上垂下來，四處扭動，然后跳到下一根草上做一樣的東西。就這樣，它在一個巨大的圈子里進行著，一定是大量的能量消耗，因為這似乎完全沒有理由。
“所有的動物都在玩耍，”瓊曾經對我說。“甚至螞蟻。” 她作為一名專業的園丁工作了很多年，有很多這樣的事件需要觀察和思考。“看，”她說，帶著謙虛的勝利神情。“明白了嗎？”
我們大多數人，聽到這個故事，都會堅持要證據。我們怎么知道蠕蟲在玩呢？或許它在空中劃出的無形圓圈，真的只是在尋找某種未知的獵物。或交配儀式。我們能證明他們不是嗎？即使蚯蚓在玩耍，我們怎么知道這種形式的玩耍并沒有達到最終的實際目的：鍛煉，還是為將來可能出現的尺蠖緊急情況進行自我訓練？
這也是大多數專業行為學家的反應。一般來說，對動物行為的分析不被認為是科學的，除非假設動物至少默認按照適用于經濟交易的相同手段/目的計算進行操作。在這種假設下，能量的消耗必須指向某個目標，無論是獲得食物、獲得領土、獲得統治地位還是最大限度地提高繁殖成功率——除非有人可以絕對證明它不是，并且在這些事情上的絕對證據是，正如人們想象的那樣，很難得到。
我必須在這里強調，科學家可能接受什么樣的動物動機理論并不重要：她認為動物在想什么，她認為動物是否可以說是“在想”任何東西。我并不是說動物行為學家實際上相信動物只是理性的計算機。我只是說，動物行為學家已經把自己裝進了一個世界，在這個世界里，科學手段以理性的方式解釋行為——這反過來意味著將動物描述為一個精打細算的經濟行為者，試圖最大化某種自我-興趣——無論他們的動物心理學理論或動機是什么。
這就是為什么動物游戲的存在被認為是一種智力丑聞。它的研究不足，那些研究它的人被視為有點古怪。與許多含糊的威脅性、投機性的概念一樣，為了證明動物游戲的存在，引入了難以滿足的標準，即使得到承認，這項研究也經常通過試圖證明游戲必須有很長的時間來蠶食自己的見解。 - 長期生存或生殖功能。
盡管如此，那些研究此事的人總是被迫得出這樣的結論，即游戲確實存在于動物世界中。不僅存在于猴子、海豚或小狗等臭名昭著的輕浮生物中，還存在于青蛙、鰷魚、蠑螈、招潮蟹，是的，甚至螞蟻等不太可能的物種中——它們不僅作為個體從事輕浮的活動，而且自 19 世紀以來就有人觀察到安排模擬戰爭，顯然只是為了好玩。
動物為什么要玩耍？那么，他們為什么不應該呢？真正的問題是：為什么為了純粹的行動樂趣而進行的行動，為了純粹的運用權力而行使權力，為什么會讓我們覺得很神秘？它告訴我們關于我們自己的什么，我們本能地假設它是？
19 世紀達爾文科學的開端，就出現了從經濟角度看待生物世界的流行思想趨勢。畢竟，查爾斯·達爾文從社會學家赫伯特·斯賓塞那里借用了“適者生存”這個詞，他是強盜大亨的寵兒。反過來，斯賓塞對推動自然選擇的力量在《物種起源》中與他自己的自由放任經濟理論的契合程度感到震驚。資源的競爭，優勢的合理計算，弱者的逐漸滅絕，被認為是宇宙的首要指令。
這種將自然視為殘酷生存斗爭的舞臺的新觀點的風險很高，并且很早就出現了反對意見。俄羅斯出現了另一種達爾文主義學派，強調合作而不是競爭是進化變化的驅動力。1902 年，這種方法在一本暢銷書《互助：進化的一個因素》中得到了體現，由自然主義者和革命無政府主義者小冊子彼得·克魯泡特金（Peter Kropotkin）撰寫。在對社會達爾文主義者的明確回擊中，克魯泡特金認為社會達爾文主義的整個理論基礎是錯誤的：從長遠來看，那些合作最有效的物種往往最具競爭力。克魯泡特金出身為王子（他在年輕時放棄了自己的頭銜），在西伯利亞作為博物學家和探險家度過了多年，之后因煽動革命而入獄，逃亡并逃往倫敦。互助源于一系列回應著名社會達爾文主義者托馬斯·亨利·赫胥黎的文章，并總結了俄羅斯對當時的理解，即競爭無疑是推動自然和社會進化的一個因素，但合作的作用最終是決定性的。
俄羅斯的挑戰在 20 世紀的生物學中——尤其是在新興的進化心理學分支學科中——受到了相當重視，即使它很少被提及。相反，它被歸入了更廣泛的“利他主義問題”——這是從經濟學家那里借來的另一個詞組，并且溢出到社會科學中“理性選擇”理論家的爭論中。這是已經困擾達爾文的問題：為什么動物要為他人犧牲自己的個人優勢？因為沒有人可以否認他們有時會這樣做。為什么一群動物要通過警告他的同伴捕食者來了來吸引潛在的致命注意？為什么工蜂要自殺以保護蜂巢？如果對任何行為進行科學解釋意味著將理性歸于理性，
我們都知道最終的答案，基因的發現使之成為可能。動物只是試圖最大限度地傳播它們自己的遺傳密碼。奇怪的是，這種最終被稱為新達爾文主義的觀點主要是由認為自己是某種激進分子的人物提出的。馬克思主義生物學家杰克霍爾丹（Jack Haldane）在 1930 年代就已經在試圖激怒道德家，他打趣說，就像任何生物實體一樣，他很樂意為“兩個兄弟或八個堂兄弟”犧牲自己的生命。這種思想的縮影來自激進的無神論者理查德道金斯的書《自私的基因》——一部堅持認為所有生物實體最好被視為“笨拙的機器人”的作品，由遺傳密碼編程，出于某種原因，沒有人能解釋清楚，就像“成功的芝加哥黑幫”一樣，無情地擴張他們的領土，無休止地渴望傳播自己。這樣的描述通常由諸如“當然，這只是一個比喻，基因并不真正想要或做任何事。” 但實際上，新達爾文主義者實際上是被他們最初的假設驅使得出他們的結論：科學需要理性的解釋，這意味著將理性的動機歸因于所有行為，而真正的理性動機只能是如果觀察到的動機。在人類中，通常被描述為自私或貪婪。結果，新達爾文主義者比維多利亞時代的人走得更遠。如果像 Herbert Spencer 這樣的老派社會達爾文主義者將自然視為一個市場，盡管它是一個異常殘酷的市場，那么新版本就是徹頭徹尾的資本主義。新達爾文主義者不僅假設為生存而斗爭，而且假設一個由明顯非理性的無限增長命令驅動的理性計算的世界。
無論如何，這就是對俄羅斯挑戰的理解。克魯泡特金的實際論證要有趣得多。例如，其中大部分內容涉及動物合作通常與生存或繁殖無關，而是本身就是一種快樂形式。“僅僅為了取樂而成群飛行在各種鳥類中都很常見，”他寫道。克魯泡特金增加了社交游戲的例子：成對的禿鷹為自己的娛樂而四處游蕩，野兔熱衷于與其他物種打架以至于它們偶爾（并且不明智地）接近狐貍，成群的鳥進行軍事式的演習，成群結隊的松鼠聚集在一起摔跤和類似游戲：
我們現在知道，所有的動物，從螞蟻開始，到鳥類，到最高級的哺乳動物，都喜歡玩耍，摔跤，互相追逐，試圖捕捉對方，互相戲弄，等等。雖然許多戲劇可以說是為年輕人在成熟生活中的正確行為提供的學校，但也有一些戲劇，除了功利目的之外，與跳舞和唱歌一起，只是過度力量的表現—— “生活的樂趣”，以及以某種方式與同一或其他物種的其他個體交流的愿望——簡而言之，社交能力的體現，這是所有動物世界的一個顯著特征。
最大限度地發揮自己的能力就是對自己的存在感到高興，而對于善于交際的生物，這種樂趣在與他人相處時會成比例地放大。從俄羅斯的角度來看，這不需要解釋。這就是生活。我們不必解釋為什么生物渴望活著。生命本身就是一個終點。如果活著的真正意義在于擁有能力——奔跑、跳躍、戰斗、在空中飛翔——那么作為目的本身的權力的行使當然也不必解釋。這只是同一原則的延伸。
弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller）在 1795 年已經論證說，正是在游戲中，我們才發現了自我意識的起源，從而發現了自由和道德的起源。席勒在他的《論人的美育》中寫道：“人只有在他完全是一個人的時候才會演奏，而他只有在演奏時才完全是一個人。” 如果是這樣，并且如果克魯泡特金是對的，那么自由的微光，甚至道德生活的微光，就會開始在我們周圍出現。
因此，克魯泡特金論點的這一方面被新達爾文主義者忽視也就不足為奇了。與“利他主義問題”不同，為快樂而合作本身就是目的，根本無法為意識形態目的而恢復。事實上，在 20 世紀出現的生存斗爭版本比維多利亞時代的老版本更沒有發揮的空間。赫伯特·斯賓塞本人對動物玩耍的想法沒有任何問題，因為它是無目的的，只是對剩余能量的享受。就像一個成功的實業家或推銷員可以回家打一場漂亮的紙牌或馬球游戲，那些在生存斗爭中成功的動物為什么不也有一點樂趣呢？但是在新的成熟的資本主義進化版本中，積累的動力沒有限制，生命本身不再是目的，
這不僅僅是因為科學家們不愿走上一條可能導致他們看到游戲的道路——因此也看到了動物之間的自我意識、自由和道德生活的種子。許多人發現越來越難以找到理由將這些事情歸咎于人類。一旦你把所有生物都簡化為市場參與者，理性的計算機試圖傳播他們的遺傳密碼，你就會接受，不僅構成我們身體的細胞，而且無論我們的直系祖先是什么生物，都缺乏任何與自我相似的東西- 意識、自由或道德生活——這使得人們很難理解意識（思想、靈魂）最初是如何或為什么會進化的。
美國哲學家丹尼爾丹尼特非常清楚地描述了這個問題。他認為，以龍蝦為例——它們只是機器人。龍蝦可以完全沒有自我意識。你不能問做一只龍蝦是什么感覺。它不像任何東西。他們甚至沒有任何類似于意識的東西。他們是機器。但如果情況確實如此，丹尼特認為，那么在復雜性的進化尺度上，從構成我們身體的活細胞到猴子和大象等精致的生物，就必須假設所有這些生物，盡管它們顯然是人類類似的品質，不能被證明去思考他們做了什么。也就是說，直到突然，丹尼特接觸到了人類——雖然他們肯定在至少 95% 的時間里在自動駕駛儀上四處滑行——但似乎確實有這個“我”，這個有意識的自我嫁接在他們身上，偶爾會出現以引起監督的注意，干預告訴系統尋找新工作、戒煙或寫一篇關于意識起源的學術論文。在丹尼特的公式中，
是的，我們有靈魂。但它是由許多微型機器人組成的。不知何故，組成我們身體的數以萬億計的機器人（和無意識）細胞將自己組織成相互作用的系統，維持傳統上分配給靈魂、自我或自我的活動。但是既然我們已經承認簡單的機器人是無意識的（如果烤面包機、恒溫器和電話是無意識的），為什么這樣的機器人團隊不能在不讓我組成的情況下完成他們更精彩的項目呢？如果免疫系統有自己的思想，而采摘漿果的手眼協調回路也有自己的思想，為什么還要制造一個超級思想來監督這一切呢？
丹尼特自己的回答并不是特別有說服力：他建議我們發展意識，這樣我們就可以撒謊，這給了我們進化上的優勢。（如果是這樣，狐貍不也是有意識的嗎？）但是當你問它是如何發生的時候，這個問題變得更加困難了一個數量級——正如大衛查默斯所說的“意識的難題”。顯然，機器人細胞和系統是如何以這樣一種方式結合起來以產生定性的體驗：感受潮濕、品嘗葡萄酒、喜歡坎比亞但對莎莎醬漠不關心？一些科學家很誠實地承認他們根本不知道如何解釋這樣的經歷，并懷疑他們永遠不會。
走出困境有一條出路，第一步是考慮我們的出發點可能是錯誤的。重新考慮龍蝦。龍蝦在哲學家中的名聲很差，他們經常把它們當作純粹沒有思想、沒有感情的生物的例子。據推測，這是因為龍蝦是大多數哲學家在進食前用自己的兩只手殺死的唯一動物。把一個掙扎的生物扔進一鍋開水是不愉快的；人們需要能夠告訴自己龍蝦并沒有真正感覺到它。（這種模式的唯一例外似乎是，出于某種原因，法國，杰拉爾·德·內瓦爾（Gérard de Nerval）過去常常用皮帶牽著一只寵物龍蝦，而讓-保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）曾一度在服用過多的美斯卡林后對龍蝦情有獨鐘。 ） 但實際上，科學觀察表明，即使是龍蝦也會參與某些形式的游戲——例如，操縱物體，可能只是為了好玩。如果是這樣的話，將這些生物稱為“機器人”將是對“機器人”這個詞的理解。機器不只是胡鬧。但是，如果生物畢竟不是機器人，那么許多這些看似棘手的問題會立即消失。
如果我們從相反的角度出發并同意不將游戲視為某種特殊的反常現象，而是作為我們的出發點，會發生什么，這一原則不僅存在于龍蝦和所有生物中，而且存在于我們發現什么的每個層面物理學家、化學家和生物學家稱其為“自組織系統”？
這并不像聽起來那么瘋狂。
面對生命如何從死物質中產生或有意識的生物如何從微生物進化而來的難題，科學哲學家們提出了兩種解釋。
第一個包括所謂的緊急性。這里的論點是，一旦達到一定程度的復雜性，就會出現一種質的飛躍，全新的物理定律可以“出現”——這些定律是基于但不能還原為之前出現的定律。這樣，化學定律可以說是從物理中產生的：化學定律以物理定律為前提，但不能簡單地還原為物理定律。同理，生物學的規律源于化學：顯然需要了解魚的化學成分才能了解它的游泳方式，但化學成分永遠無法提供完整的解釋。同樣，可以說人類的思想是從構成它的細胞中涌現出來的。
持有第二種立場的人，通常被稱為泛心論或泛經驗主義，他們同意這一切可能都是真的，但認為出現是不夠的。正如英國哲學家蓋倫·斯特勞森（Galen Strawson）最近所說，想象一個人可以從無感覺的物質轉變為一個能夠討論無感覺物質存在的人只需兩次跳躍，這簡直是讓浮現做太多的工作。在物質存在的各個層面，甚至亞原子粒子的層面上，必須已經存在某種東西——無論多么微小和萌芽的東西，它完成了我們習慣于認為生命（甚至心靈）正在做的一些事情——為了因為要在越來越復雜的層次上組織起來，最終產生有自我意識的存在。那個“東西”可能確實非常小：對一個人的環境有一些非常基本的反應感，比如期待，比如記憶。無論多么初級，它都必須存在才能讓原子或分子等自組織系統首先進行自組織。
辯論中涉及各種問題，包括古老的自由意志問題。正如無數青少年所思考的那樣——通常是在被石頭砸死并首先思考宇宙的奧秘時——如果構成我們大腦的粒子的運動已經由自然規律決定，那么我們怎么能說有自由意志呢？標準答案是自海森堡以來我們就知道原子粒子的運動不是預先確定的。例如，量子物理學可以預測電子在給定情況下總體上傾向于跳躍到哪些位置，但無法預測任何特定電子在任何特定情況下會以哪種方式跳躍。問題解決了。
除了不是真的 - 仍然缺少一些東西。如果這一切意味著構成我們大腦的粒子隨機跳躍，那么人們仍然需要想象一些非物質的、形而上學的實體（“頭腦”）進行干預，以非隨機方向引導神經元。但這將是循環的：您需要已經有思想才能使您的大腦像思想一樣工作。
相反，如果這些動作不是隨機的，你至少可以開始考慮一個實質性的解釋。自然界中無窮無盡的自組織形式的存在——從電磁場到結晶過程，在其環境中保持自身平衡的結構——確實為泛心論者提供了大量可供研究的材料。誠然，他們爭辯說，你可以堅持所有這些實體要么只是簡單地“服從”自然法則（其存在本身不需要解釋的法則），要么只是完全隨機移動。. . 但如果你這樣做了，那真的只是因為你已經決定這是你愿意看待它的唯一方式。它讓你有能力做出這樣的決定的頭腦成為一個完全神秘的事實。
誠然，這種方法一直是少數人的立場。在 20 世紀的大部分時間里，它被完全擱置一旁。這很容易取笑。（“等等，你不是在認真地暗示表格可以思考嗎？”不，實際上，沒有人這么說；爭論是那些構成表格的自組織元素，例如原子，表現出極其簡單的性質形式但近年來，尤其是在一些科學界，查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce，1839-1914）和阿爾弗雷德·諾斯·懷特黑德（Alfred North Whitehead，1861 –1947），我們已經開始看到某種復興。
奇怪的是，事實證明，接受這種想法的主要是物理學家。（還有數學家——也許并不奇怪，因為皮爾斯和懷特黑德自己都是從數學家開始的。）物理學家比生物學家更愛玩，也不那么拘謹——毫無疑問，部分原因是他們很少需要與挑戰科學的宗教原教旨主義者抗衡。物理定律。他們是科學界的詩人。如果一個人已經愿意接受 13 維物體或無窮無盡的替代宇宙，或者隨便提出 95% 的宇宙是由暗物質和能量組成的，而暗物質和能量的性質我們一無所知，這也許并不過分。飛躍還考慮了亞原子粒子具有“自由意志”甚至經驗的可能性。確實，
說電子“選擇”以它的方式跳躍有意義嗎？顯然，沒有辦法證明這一點。我們可以擁有的唯一證據（我們無法預測它會做什么），我們確實擁有。但這幾乎不是決定性的。盡管如此，如果一個人想要對世界進行一貫的唯物主義解釋——也就是說，如果一個人不希望將心靈視為強加于物質世界的某種超自然實體，而只是將其視為已經在進行的更復雜的過程組織，在物質現實的每一個層次上——那么，至少有點像意向性的東西，至少有點像經驗的東西，至少有點像自由的東西，也必須存在于物理現實的每一個層次上，這是有道理的。
那么，為什么我們大多數人會立即對這樣的結論感到退縮呢？為什么它們看起來很瘋狂和不科學？或者更重要的是，為什么我們完全愿意將代理歸因于 DNA 鏈（無論多么“隱喻”），但認為對電子、雪花或相干電磁場做同樣的事情是荒謬的？答案似乎是因為幾乎不可能將自身利益歸因于雪花。如果我們確信對行動的理性解釋只能包括將行動視為背后有某種自私的計算，那么根據這個定義，在所有這些層面上，都找不到理性的解釋。不像一個DNA分子，我們至少可以假裝它正在追求某種無情的自我擴張的黑幫項目，一個電子根本沒有追求物質利益，甚至沒有生存。它絕不會與其他電子競爭。如果一個電子自由地行動——如果它，正如理查德費曼所說的那樣，“做任何它喜歡的事”——它只能作為一個目的自由地行動。這意味著在物理現實的基礎上，我們為了自由而遇到自由——這也意味著我們遇到了最基本的游戲形式。
讓我們想象一個原則。稱其為自由原則——或者，由于拉丁結構在此類問題上往往具有更大的分量，因此稱其為嬉戲自由原則。讓我們想象一下，一個實體最復雜的權力或能力的自由行使，至少在某些情況下，往往會成為目的本身。它顯然不是自然界中唯一活躍的原則。其他人則采用其他方式。但如果不出意外，它將有助于解釋我們實際觀察到的東西，例如為什么盡管有熱力學第二定律，但宇宙似乎變得越來越復雜，而不是越來越復雜。進化心理學家聲稱他們可以解釋——正如最近一本書的標題所言——“為什么性很有趣”。他們無法解釋的是為什么有趣是有趣的。這可以。
我不否認，到目前為止，我所呈現的是對非常復雜的問題的野蠻簡化。我什至不是說我在這里建議的立場——在所有物理現實的基礎上都有一個游戲原則——一定是正確的。我只是堅持認為，這樣的觀點至少與目前被認為是正統的奇怪的不一致的推測一樣合理，在這種推測中，一個無意識的機器人宇宙突然產生了詩人和哲學家。我認為，將游戲視為自然原則并不一定意味著采用任何一種烏托邦式的觀點。游戲原則可以幫助解釋為什么性是有趣的，但它也可以解釋為什么殘忍是有趣的。（任何看過貓玩老鼠的人都可以證明，很多動物游戲并不是特別好。
多年前，有時會布置一篇包含著名道家故事的讀物。我給任何能告訴我為什么最后一行有意義的學生自動給出“A”。（沒有一個成功過。）
莊子和惠子在濠河上的一座橋上閑逛，莊子說：“你看鰷魚在巖石間穿梭！這就是魚的幸福。”
“你不是魚，”惠子說，“你怎么可能知道魚的快樂呢？”
“你又不是我，”莊子說，“你怎么知道我不知道是什么讓魚快樂呢？”
“如果我不是你，不知道你知道什么，”惠子回答說，“這不正是因為你不是魚，不知道什么使魚快樂嗎？”
“讓我們回過頭來，”莊子說，“回到你原來的問題。你問我怎么知道是什么讓魚快樂。你問的事實表明你知道我知道——正如我所知道的，從我自己在這座橋上的感受。”
軼事通常被視為兩種不可調和的世界方法之間的對抗：邏輯學家與神秘主義者。但如果這是真的，那寫下它的莊子為什么會表現出被他的邏輯學朋友打敗呢？
多年思考這個故事后，我突然意識到這就是重點。眾所周知，莊子和惠子是最好的朋友。他們喜歡花幾個小時像這樣爭論。當然，這正是莊子真正要表達的意思。我們每個人都能理解對方的感受，因為在爭論魚時，我們所做的正是魚正在做的事情：玩得開心，做我們擅長的事情，純粹是為了做這件事的樂趣。參與某種形式的游戲。你覺得有必要在爭論中試圖打敗我，并且很高興能夠這樣做，這一事實表明你爭論的前提一定是錯誤的。既然即使是哲學家也主要是為了這種快樂，為了行使他們的最高權力而僅僅為了這樣做，
莊子是對的。六月雷暴也是如此。我們的思想只是大自然的一部分。我們可以理解魚——或螞蟻，或尺蠖——的快樂，因為驅使我們思考和爭論這些問題的最終是完全一樣的。
現在不是很有趣嗎？
